مجله اینترنتی همه در یک

رسانه تخصصی اینترنتی همه در یک

فلسفۀ آرتور شوپنهاور؛ زندگی خوابی است که در بیداری می‌بینیم

۱ دقیقه خوانده شده

تبلیغات بنری


رئالیسم و ​​آرمان گرایی دو دیدگاه فلسفی متضاد هستند. خیلی ساده، رئالیسم معتقد است که جهان آنگونه که ما آن را تجربه می کنیم به طور عینی و مستقل از ادراک و دانش ما وجود دارد. این دیدگاه است که اساس فلسفی علوم طبیعی را تشکیل می دهد.

به گزارش فرادید. اما ایده آلیسم معتقد است که جهان همانطور که ما آن را تجربه می کنیم در واقع توسط ساختارهای شناختی در ذهن ما شکل می گیرد. بر این اساس، بین «جهانی که من تجربه می‌کنم» و «دنیای بیرونی به‌عنوان چنین» تمایزی وجود خواهد داشت. در فلسفه کانت این دو مفهوم را به ترتیب «پدیده» و «جوهر» می نامند. از دیدگاه ایده آل، آرمان (یعنی آنچه ما از جهان می فهمیم) «ظاهر» است و واقعی (یعنی آنچه جهان واقعاً فی نفسه است) «ماهیت» است.

شوپنهاور می‌گوید: «هیچ چیز به‌اندازه ایده‌آلیسم به‌طور پیوسته و پیوسته بدفهم نمی‌شود، زیرا تصور می‌شود که این دیدگاه وجود واقعی جهان خارج را انکار می‌کند». اما حقیقت این است که ایده آلیسم با خود جهان تجربی سروکار ندارد، بلکه با نحوه تأثیرگذاری ذهن سروکار دارد.

به عبارت دیگر، ایده آلیسم خود جهان را مطالعه نمی کند، بلکه شرایط ذهنی را مطالعه می کند که تجربه ما از جهان را ممکن می سازد. به یک معنا، این دیدگاه وجود جهان واقعی را انکار نمی کند، بلکه آن را به عنوان یک «واقعیت ذهنی یا ایده آل» که در ذهن سوژه ظاهر می شود، بازتعریف می کند.

دنیا یک “خیال” و “رویا” است

آرتور شوپنهاور در اثر برجسته خود، جهان به مثابه اراده و تخیل، چنین آغاز می کند: «جهان تخیل من است» (شوپنهاور، 1818). به گفته وی، جهان به دو صورت توسط خود (ذهن آگاه) شکل می گیرد. اولاً، هر موجودی در جهان که ما آن را موضوع «هویت» می‌دانیم، فقط می‌تواند در رابطه با «شناسه» وجود داشته باشد. او توضیح می‌دهد که هر چیزی که برای «دانش» وجود دارد، و در نتیجه کل جهان، صرفاً «مسئله‌ای برای شناسایی داناست». به معنای آگاهی از ادراک کننده است. یا به عبارتی یک ایده.

فلسفه آرتور شوپنهاور. زندگی رویایی است که وقتی از خواب بیدار می شویم می بینیم

به عنوان مثال، تصور کنید که یک گل را می بینید. درک شما از گل ها از طریق حس بینایی و لامسه است. به نظر شما این گل فقط در رابطه با حواس شما به عنوان یک موضوع درک کننده وجود دارد. ما نمی دانیم این گل “به خودی خود” چه شکلی است یا چیست. ما آن را فقط به این دلیل می دانیم که قبل از حواس ما قرار می گیرد و توسط حواس و ساختار ذهنی ما درک می شود. شوپنهاور در واقع به یک حقیقت ساده اشاره می کند: دانش بدون «دانش» نمی تواند وجود داشته باشد. اما این واقعیت اغلب در تجربه روزانه ما نادیده گرفته می شود و ما صرفاً ادراکات و دانش خود را به عنوان بازنمایی مستقیم «خود جهان» بدون در نظر گرفتن نقشی که در شکل دادن به آنها بازی می کنیم، می پذیریم.

شوپنهاور توضیح می دهد که نحوه درک ما از جهان در واقع توسط ساختارهای “قبلی” ذهن ما شکل می گیرد. این ایده از کانت الهام گرفته شده است که در اثر خود با عنوان نقد عقل محض نشان داد که تجربه ما از جهان توسط ساختارهای شناختی ما تعیین می شود. این ساختارها اطلاعاتی را که از حواس دریافت می کنیم سازماندهی می کنند. کانت معتقد بود که ویژگی‌های جهان تجربه‌شده، از جمله زمان، مکان و علیت، در واقع نتیجه ویژگی‌های ذهن ما هستند، نه بازتاب واقعیت خارجی ناشناخته جهان.

بنابراین شوپنهاور معتقد است که جهان مانند رویایی است که در آگاهی ما شکل می گیرد و ویژگی های آن توسط آن مشخص می شود. او می‌گوید که ساختارهای شناختی ما، که دنیایی کاملاً عینی و عینی را در طول خواب ایجاد می‌کنند، به همان اندازه بر بازنمایی ما از جهان در هنگام بیداری تأثیر می‌گذارند.

اگرچه دنیای خواب و بیداری از نظر فیزیکی متفاوت است، اما به یک شکل شکل گرفته است. شوپنهاور از فلسفه شرقی ودانتا به عنوان اولین مکتبی یاد می کند که به این واقعیت پی می برد که جهان «هیچ جوهری مستقل از ادراک ذهنی ندارد» و «وجود و ادراک مفاهیمی قابل تعویض هستند». او این باور را که جهان وجودی کاملاً عینی دارد غیرقابل قبول می‌داند و واقع‌گرایی را به‌عنوان یک درک سطحی نقد می‌کند، زیرا این دیدگاه حقیقت اساسی را نادیده می‌گیرد: «هر آنچه می‌دانیم در آگاهی و ذهن ما وجود دارد».

شوپنهاور توضیح می دهد که اشیاء جهان محتویاتی هستند که در آگاهی ما ظاهر می شوند. این بدان معنا نیست که هیچ جهانی خارج از ذهنیت ما وجود ندارد، بلکه همه چیزهایی که می دانیم صرفاً بازنمایی هایی در آگاهی ما هستند.

فراتر از رویا؛ “اراده”

در حالی که کانت فکر می کرد حتی تصور ماهیت نومنون غیرممکن است، شوپنهاور سعی کرد آن را شناسایی کند. شوپنهاور معتقد بود که ما می توانیم جوهر جهان را از طریق «درون نگری» عمیق و نادیده گرفتن عواملی که ساختارهای شناختی ما بر ادراک ما تحمیل می کنند، درک کنیم. برای مثال، از آنجایی که می دانیم ادراک ما از اشیاء، زمان، مکان و علیت در ذهن ما سرچشمه می گیرد، می توانیم نتیجه بگیریم که جهان «در ذات» فاقد این ویژگی ها است.

شوپنهاور پا را فراتر می گذارد و معتقد است که «شیء فی نفسه» چیزی جز اراده نیست. از نظر او اراده نیرویی کور، بی تفاوت، غیرمنطقی و ناخودآگاه است که زیربنای کل هستی است و به حرکت در می آید.

از دیدگاه او، جهان فراتر از آگاهی ما نمی تواند شامل چندین چیز باشد. زیرا وجود چیزهای مختلف تنها به ساختار ادراک ما بستگی دارد. در عوض، تنها یک نهاد وجود دارد، «اراده»، که خود را در تنوع اشیاء در دنیای پدیداری که ما تجربه می کنیم، آشکار می شود.

این نقطه نظری بود که اساس بدبینی فلسفی شوپنهاور در مورد ماهیت زندگی و جهان را تشکیل داد. از آنجایی که در اساس جهان چیزی جز اراده ای کور و غیرمنطقی وجود ندارد، زندگی با همه ظواهر جذابش به نظر شوپنهاور سرابی فریبنده است که جز رنج و ملال دائمی برای انسان به ارمغان نمی آورد. به این معنا می توان گفت که جهان در واقعیت یک «رویا» نیست، بلکه یک «کابوس» دائمی است که انسان در بیداری می بیند. کابوسی که شوپنهاور معتقد بود تنها دو راه برای فرار وجود دارد: هنر و تقوا.

تبلیغات بنری

منبع : پایگاه خبری fararu

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *